Древние нехристианские источники - доказательства бытия Иисуса Христа

Продолжая историческое исследование древних источников, свидетельствующих о жизни, смерти и Воскресении Иисуса, обратимся к древним нехристианским источникам. Мы начнем с древних историков, а затем перейдем к свидетельствам государственных чиновников, к прочим еврейским и языческим источникам, ранним гностическим сочинениям и, наконец, к утраченным трудам, содержащим упоминания об Иисусе.

Древние историки

Тацит

Корнелий Тацит (ок. 55-120 гг.н.э.) – римский историк, переживший правление более полудюжины императоров. Его называли «величайшим историком» Древнего Рима; большинство ученых ценит его «честность и добродетельность»

Наиболее известны два груда Тацита – «Анналы» и «История». Считается, что первый труд состоял из восемнадцати книг, а второй – из двенадцати, в общей сложности – тридцать томов^[430]. В «Анналах» описывается период от смерти Августа в 14 г. до н.э. до смерти Нерона в 68 г. н. э., а «История» начинается после смерти Нерона и заканчивается смертью Домициана в 96 г. н. э.

У Тацита встречается по крайней мере одно упоминание о Христе и два о раннем христианстве, по одному в каждом из основных трудов. Самое важное упоминание содержится в «Анналах», написанных около 115 г. н. э. Описывая великий пожар в Риме во время правления Нерона, Тацит приводит такой комментарий:

«И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина, и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона»^[431].

Из этого текста мы узнаём несколько фактов – как явных, так и подразумеваемых – о Христе и о христианах, живших в Риме в 60-х гг. н. э. Хронологически можно установить достоверность следующей информации:

1) Христиане назывались так по имени основателя их религии, Христа (лат. Christus), 2) Который был казнен римским прокуратором Понтием Пилатом (лат. Pontius

Pilatus) 3) во время правления императора Тиберия (14—37 гг. н. э.). 4) Его смерть на короткое время положила конец «суеверию», 5) но оно вновь разрослось, 6) особенно, в Иудее, откуда и пошло христианство.

7) Последователи Христа принесли Его учение в Рим. (8) Когда сильный пожар уничтожил значительную часть города во время правления Нерона (54-68 гг.н.э.), император обвинил в поджоге христиан, живших в Риме. 9) Тацит пишет, что христиан ненавидели за их «мерзости». 10) Были арестованы те, кто признавал свою принадлежность к секте, 11) и многих обвинили в «ненависти к роду людскому». 12) Над ними издевались, 13) а затем подвергали пыткам, в том числе распятию на крестах и сожжению. 14) Из-за этого в народе стали сочувствовать христианам. 15) Таким образом, Тацит делает вывод, что наказания были вызваны не стремлением к общественному благу, а лишь кровожадностью Нерона^[432].

Некоторые из этих фактов вызывают интерес. Как отмечал Ф. Ф. Брюс, Тацит черпал информацию из некоего источника, возможно – из государственного документа. Возможно даже, что эти сведения были получены из отчетов Пилата императору, к которым у Тацита, скорее всего, был доступ, так как он занимал важную государственную должность ^[433]. Конечно, на данный момент у нас нет в этом уверенности, но, как мы увидим далее, двое ранних авторов действительно сообщают, что им было известно содержание такого отчета.

Важен также исторический контекст смерти Иисуса, которая связывается с Пилатом и Тиберием. Кроме того, Дж. Н. Д. Андерсон усматривает в вышеприведенном отрывке из Тацита указания на Воскресение Иисуса:

«Вряд ли будет умозрительным предположение, что когда он пишет «подавленное на время зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу», он косвенно и неосознанно свидетельствует о вере ранней церкви в то, что распятый Христос воскрес из мертвых»®.

С этим выводом не следует заходить слишком далеко, но все же не исключено, что Тацит косвенно упоминает веру христиан в Воскресение Иисуса, говоря, что Его учения стали «вновь прорываться наружу» после Его смерти.

Следует также обратить внимание на то, какие виды пыток применялись к христианам. Некоторых сжигали, а некоторых распинали на крестах. Этот метод казни использовался не только для Иисуса; согласно преданию, Нерон распял и Петра, только вверх ногами. Примечательно и то, что мучения христиан вызывали у римлян сострадание.

Второе упоминание об Иисусе у Тацита содержится в «Истории». Хотя сам текст утрачен, как и большая часть книги, это упоминание сохранилось у Сульпиция Севера^[434]. Он сообщает, что Тацит писал о том, как римляне в 70 г.н.э. сожгли иерусалимский храм и разрушили город. Христиане упоминаются в связи с этим событием. Из этого свидетельства мы можем вынести лишь то, что Тациту было известно о существовании христиан не только в контексте их присутствия в Риме. Конечно, сведения об Иисусе, которые приводятся у Тацита (и во многих других внебиблейских источниках), хорошо известны современному обществу. Однако нам это неожиданное подтверждение историчности Иисуса представляется важным.

Светоний

Другой римский историк, в трудах которого также встречается одно упоминание об Иисусе и одно о христианах,– Гай Светоний Транквилл. О нем известно очень мало, кроме того, что он был главным секретарем императора Адриана (117-138 гг.н.э.) и что у него был доступ к императорским архивам^[435]. Первое упоминание содержится в разделе, посвященном императору Клавдию (41-54 гг.н.э.). Светоний, писавший примерно в то же время, что и Тацит^[436], сообщает об одном из дел Клавдия: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима»^[437].

Переводчик делает примечание, что Chrestus представляет собой альтернативное написание имени «Христос», что отмечали и другие комментаторы; оно практически совпадает с латинским написанием у Тацита.

Светоний имеет в виду беспорядки, разразившиеся в большой еврейской общине в Риме в 49 г. н. э. В результате евреи были изгнаны из города. Кстати, этот факт находит интересное подтверждение в Книге Деяний 18:2, где упоминается, что Павел встретился с Акилой и При-скиллой – еврейской супружеской парой из Понта, которая незадолго до этого покинула Италию, так как Клавдий своим повелением изгнал всех евреев из Рима.

Второе упоминание у Светония – тоже о христианах, которых пытали по приказу Нерона: после великого пожара в Риме были «наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия»^[438].

Из этих двух упоминаний у Светония можно вывести несколько фактов. Из первого отрывка мы узнаём, что 1) евреи были изгнаны из Рима; но автор сообщает также, что 2) возмущение среди римских евреев произвел Христос – судя по всему, Своим учением. Второе упоминание очень схоже с более пространным описанием у Тацита: 3) в обоих случаях это учение называется «зловредным», а 4) его последователи именуются «христианами».

Талл

Смерть Иисуса, возможно, упоминалась в древней истории, написанной задолго до Тацита, Светония и Флавия и, не исключено, даже до создания Евангелий. Около 52 г. н. э. Талл составил историю Восточного Средиземноморья со времен Троянской войны до своей эпохи^[452]. Само сочинение было утрачено, сохранились лишь фрагменты, цитируемые другими авторами. Одним из ученых, знавших и упоминавших этот труд, был Юлий Африкан, писавший около 221 г. н. э. Идут споры вокруг того, был ли это гот же Талл (Фалл), которого упоминает Флавий, – богатый самарянин, вольноотпущенник императора Тибе-рия, ссужавший деньги Ироду Агриппе I^[453].

Говоря о распятии Иисуса и тьме, покрывшей землю в то время, Африкан ссылается на труды Талла, упоминавшего это великое событие. Африкан пишет:

«Весь мир тогда окутала ужасная тьма, горы поколебались от сильного землетрясения, и многие области Иудеи и прилегающих провинций пострадали тогда от разрушений. Саллюс [Талл] в своей «Истории» приписывает тьму солнечному затмению – как я считаю, без веских на то оснований»^[454].

Юлий Африкан не соглашался с рационалистическим объяснением, которое предлагал Талл: тьма, окутавшая землю во время распятия, не могла наступить в результате затмения, потому что иудейская Пасха празднуется во время полнолуния, когда затмение невозможно^[455]. Но Уэллс задает вполне уместный вопрос в связи с этим свидетельством. Африкан подразумевает лишь то, что Талл связывал тьму с распятием Иисуса; но мы не знаем, упоминался ли Иисус вообще в первоначальной истории Талла^[456].

Если это краткое упоминание у Талла относится к распятию Иисуса, то подтверждение получают следующие факты: 1) христианское Евангелие, или, по крайней мере, история распятия, были известны в Средиземноморском регионе к середине первого века н. э. Это наводит на мысль о присутствии в Риме христианского учения, упоминаемого Тацитом и Светонием. 2) Землю во многих частях покрыла тьма, которая связывалась с распятием Иисуса. 3) Неверующие приводили рационалистические объяснения некоторых христианских учений или рассказов о сверхъестественных событиях уже вскоре после того, как о них начали проповедовать. К этому вопросу мы еще вернемся.

Государственные деятели

Император Траян

На свой запрос Плиний получил ответ, который опубликован вместе с его письмами, хотя ответ императора Траяна намного короче:

«Ты поступил вполне правильно, мой Секунд, произведя следствие о тех, на кого тебе донесли как на христиан. Установить здесь какое-нибудь общее определенное правило невозможно. Выискивать их незачем: если на них поступит донос и они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением. Безымянный донос о любом преступлении не должно приобщать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени»^[461].

Траян отвечает, что Плиний, в целом, поступал правильно. Если признавшие себя христианами упорствуют в вере, их следует наказать. Однако Траян накладывает на деятельность Плиния три ограничения:

1) Христиан не следует разыскивать или выслеживать.

2) Раскаяния и поклонения богам достаточно, чтобы оправдать человека. Плиний высказывал сомнения, следует ли наказывать верующего, несмотря на раскаяние, и говорил только о прощении тех, кто с готовностью отказался от веры еще до допросов. 3) Плинию не следовало рассматривать списки христиан, поданные анонимно. Эти условия, поставленные императором Траяном, дают представление о ранних официальных взглядах Рима на христианство. Хотя гонения явно были серьезными, и многие христиане умерли, не совершив никаких преступлений, интересно отметить, что, вопреки распространенному мнению, первый век не был периодом самых жестоких гонений на верующих. Ограничения, которые Траян ставит Плинию, указывают, по крайней мере, на то, что массового истребления христиан не было. Тем не менее, гонения были, и многие христиане умерли за веру.

Император Адриан

То, что христиан судили, подобно тому, как делалось во времена Плиния, подтверждается еще одним историческим упоминанием. Серений Гранниан, проконсул Асии, также писал императору Адриану (117-138 гг. н. э.), объясняя свои действия по отношению к верующим. Адриан ответил Минуцию Фундану, новому асийскому проконсулу, и выпустил указ против тех, кто ложно обвиняет христиан или обвиняет их без соблюдения надлежащей процедуры. В письме, сохранившемся в труде Евсевия – историка церкви, жившего в третьем-четвертом вв.,-Адриан заявляет:

«Мне кажется, что дело это нельзя оставить без рассмотрения; нельзя, чтобы люди жили, не зная покоя, и на доносчиков была возложена обязанность вредить и злодействовать. Если жители провинции могут подтвердить свое обвинение против христиан и отвечать перед судом, то пусть этим путем и действуют, но не требованиями и воплями. Весьма приличествует, в случае обвинения, произвести тебе расследование»^[462].

Адриан объясняет, что если после расследования вина христиан будет доказана, их следует судить «в соответствии с преступлением». Но если верующие стали жертвами клеветы, за ложные обвинения следует наказывать доносчиков^[463].

Из письма Адриана мы также можем установить достоверность следующих фактов: 1) на христиан в Асии часто доносили как на нарушителей закона, за что их ожидали различные наказания. 2) Как и Траян, Адриан настаивал на умеренности и приказывал, чтобы христиан не травили. 3) Если вина христиан действительно была доказана после тщательного расследования, то можно было применять наказания. 4) Однако неподтвержденные обвинения против христиан на веру не принимались, и клеветникам полагалось наказание.

Другие иудейские источники

Талмуд

Из поколения в поколение евреи передавали обширное устное предание. Эти материалы тематически организовал рабби Акива. После его смерти, наступившей в 135 г.н.э., работу продолжил его ученик рабби Меир. Проект был завершен около 200 г.н.э. раввином Йеху-дой и получил название «Мишна». Древний комментарий к Мишне назывался «Гемара». Вместе Мишна и Ге-мара составляют Талмуд^[464].

Естественно ожидать, что наиболее достоверная информация об Иисусе в Талмуде будет относиться к самому раннему периоду – с 70 по 200 гг. н. э.; этот период называют эпохой таннаев. Очень важная цитата содержится в трактате «Сангедрин» 43 а, который датируется именно этим ранним периодом.

«Накануне Песаха повесили Ешу. И клич был объявлен за сорок дней: «Ешу будет побит камнями за колдовство, и подстрекание, и отвращение Исраэля; всякий, кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и вступится за него». И не нашли ничего в его защиту, и повесили его накануне Песаха»^[465].

Перед нами – еще один краткий рассказ о смерти Иисуса. В этих двух отрывках сказано, что Иисус был «повешен»,– несомненно, интересный термин для описания Его смерти. Но следует отметить, что в Новом Завете о распятии говорится подобным же образом. Сказано, что Иисус был «повешен» (греч. kremamenos в Гал.3:13), и это же слово применяется по отношению к двум разбойникам, казненным вместе с Ним (греч. kremasthenton в Лк.23:39). Хотя в таких случаях гораздо чаще употребляется слово «распять»^[466], глагол «повесить» тоже подходит для описания этой казни.

Из отрывка в Талмуде мы узнаём 1) факт смерти Иисуса, наступившей в результате распятия, и 2) время этого события: дважды упоминается, что оно произошло накануне еврейской Пасхи. Как ни странно, мы читаем также, что 3) в течение сорока дней, предшествовавших казни, объявлялось во всеуслышание, что Иисус будет побит камнями. Хотя в Новом Завете об этом прямо не сказано, сообщение в точности соответствует и иудейскому обычаю, и упоминаниям о том, что Иисуса по крайней мере дважды угрожали побить камнями (Ин.8:58-59, 10:31-33, 39). Здесь сказано, что 4) иудеи обвинили Иисуса в «колдовстве» и вероотступничестве – в том, что Он совращал Израиль Своим учением. 5) Сказано также, что, поскольку не нашлось никого, кто выступил бы в Его защиту, Он был убит.

Интересно, что здесь не объясняется, почему Иисус был распят («повешен»), хотя первоначально Он был приговорен к побитию камнями. Вполне вероятно, что «изменение планов» произошло из-за вмешательства римлян, хотя в тексте об этом прямо не сказано.

Еще в одном раннем упоминании в Талмуде говорится о пяти учениках Иисуса. Рассказывается, как они предстают перед судьями, которые решают судьбу каждого из них в отдельности и приговаривают их к смерти. Однако о самой их смерти ничего не сказано^[467]. Из этого отрывка можно узнать лишь то, что 6) у Иисуса были ученики и 7) что, по мнению некоторых иудеев, эти ученики также были виновны в преступлениях, заслуживающих казни.

В Талмуде содержатся и другие упоминания об Иисусе, хотя большинство из них относится к более поздним периодам формирования Талмуда, и их историческая ценность сомнительна. Например, в одном из отрывков сказано, что к Иисусу относились не так, как к другим преступникам, совращавшим народ, потому что Он был связан с царским родом^[468]. Вполне вероятно, что первая часть этого утверждения указывает на то, что Иисус был распят, а не побит камнями. Вторая часть, возможно, связана с тем, что Иисус происходил из рода Давида; впрочем, это может быть и критикой христианской веры в мессианство Иисуса. В еще одном возможном упоминании об Иисусе сообщается, что Ему было тридцать три или тридцать четыре года, когда Он умер^[469]. Можно было бы привести многие другие аллюзии и возможные параллели, в частности, глумление над христианской доктриной непорочного зачатия^[470] и упоминания о Марии, Матери Иисуса^[471], но эти вопросы связаны с расшифровкой псевдонимов и другими подобными проблемами.

Ввиду спорной природы и поздней датировки этих последних талмудических упоминаний мы ограничимся исследованием двух первых отрывков, относящихся к эпохе таннаев. Хотя поздние упоминания представляют интерес и, возможно, отражают более ранние предания, мы в этом не уверены.

История Йегиу (История о повешенном)

В этом антихристианском документе не только содержатся упоминания об Иисусе, но также приводится интересный рассказ о том, что произошло с Его телом после смерти. Согласно этой истории, ученики Иисуса планировали похитить Его тело. Однако садовник по имени Йегуда раскрыл их планы и вырыл новую могилу в своем саду. Затем он взял тело Иисуса из гробницы Иосифа и положил в новую могилу. Ученики пришли к первоначальной гробнице, обнаружили, что тело Иисуса исчезло, и объявили, что Он воскрес. Иудейские старейшины тоже отправились к гробнице Иосифа и нашли ее пустой. Затем Йегуда повел их к своей могиле и выкопал тело Иисуса. Иудейские старейшины обрадовались и хотели забрать тело. Йегуда ответил, что продаст им тело, и они сошлись на цене в тридцать сребреников. Затем иудейские священники протащили тело Иисуса по улицам Иерусалима^[472].

«История Йешу» была составлена только в пятом веке н. э., однако в ней отражено раннее еврейское предание. Хотя еврейские историки относятся к этому источнику пренебрежительно^[473], не считая его достоверным, мнение о том, что ученики забрали тело Иисуса, было распространено в первые столетия после Его смерти. Как видно из Мф.28:11-15, это представление еще было популярно, когда писалось Евангелие, – скорее всего, в 70-85 гг.н.э. Кроме того, Иустин Философ, писавший около 150 г. н. э., утверждал, что еврейские старейшины даже разослали специально обученных гонцов, чтобы распространять этот слух по всему Средиземноморью, до самого Рима^[474]. Это подтверждает и Тертуллиан около 200 г. н. э.^[475] Иными словами, даже если само сочинение «История Йешу» появилось слишком поздно или представляет собой ненадежный источник (несмотря на использованный в нем более ранний материал), мнение о том, что гробница была пуста потому, что тело перенесли или украли, было распространено в ранней истории церкви, о чем свидетельствуют эти источники.

Другие языческие источники

Лукиан

Лукиан – живший во втором веке греческий сатирик – довольно презрительно отзывался об Иисусе и первых христианах. Он высмеивал доверчивость христиан, которые без особых доказательств принимали шарлатанов, называвших себя учителями, и проявляли такую щедрость, что эти шарлатаны обогащались. Из этой критики можно почерпнуть ряд важных сведений об Иисусе и христианах:

«Христиане ведь еще и теперь почитают того великого человека, который был распят в Палестине за то, что ввел в жизнь эти новые таинства. …Ведь эти несчастные уверили себя, что они станут бессмертными и будут всегда жить; вследствие этого христиане презирают смерть, а многие даже ищут ее сами. Кроме того, первый их законодатель вселил в них убеждение, что они братья друг другу, после того как отрекутся от эллинских богов и станут поклоняться своему распятому мудрецу и жить по его законам. Поэтому они одинаково ко всему относятся с презрением и все доходы считают общими, так как все подобное они принимают без какого-либо достаточного доказательства»^[476].

Из текстов Лукиана можно извлечь следующую информацию об Иисусе и первых христианах. 1) Мы узнаём, что христиане поклонялись Иисусу, 2) что Иисус распространял в Палестине новое учение (Палестина упоминается в другом, не цитируемом здесь отрывке из раздела II) 3) и что из-за этого учения Он был распят. Иисус учил Своих последователей некоторым доктринам, в частности, тому, что: 4) все верующие – братья 5) с момента обращения 6) и после отречения от ложных богов (например, греческих). Кроме того, эти доктрины подразумевали 7) поклонение Иисусу и 8) жизнь в соответствии с Его установлениями. 9) Лукиан называет Иисуса «мудрецом», то есть тем самым сравнивает его в первую очередь с греческими философами.

О христианах сказано, что они – 10) последователи Иисуса, 11) считающие себя бессмертными. Лукиан отмечает, что это последнее убеждение объясняет их презрение к смерти. 12) Христиане принимали учение Иисуса верой, и 13) их вера проявлялась в пренебрежительном отношении к материальной собственности, о чем свидетельствует совместное владение имуществом, принятое у верующих.

Из той части цитаты Лукиана, которая здесь не приводится, мы узнаём некоторые дополнительные факты. 14) У христиан были «священные тексты», которые они часто обсуждали. 15) Когда в общину приходит беда, они «ничего не жалеют». 16) Однако Лукиан отмечает, что ка-кой-нибудь обманщик легко может воспользоваться доверчивостью христиан^[477]. Таким образом, из сочинения Лукиана мы узнаём много важных сведений об Иисусе и убеждениях ранних христиан. Многие из этих фактов не сообщаются ни в одном другом источнике, не относящемся к Новому Завету.

Мара бар-Серапион

В Британском музее хранится рукопись письма, написанного примерно в конце первого – в III веке н.э. Его автор, сириец по имени Мара бар-Серапион, пишет из тюрьмы своему сыну Серапиону, побуждая его подражать великим учителям прошлого:^[478]

«Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трех мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки – он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки – он продолжал жить в статуе Геры.

Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своем учении»^[479].

Из этого отрывка мы узнаём, 1) что Иисус считался мудрецом и праведником. 2) Два раза автор называет Его «мудрым Царем» евреев; возможно, это отражает собственное учение Иисуса о Нем Самом или же учение Его последователей, а может быть, даже слова на табличке, прибитой к кресту над головой Иисуса. 3) Иисус был несправедливо казнен иудеями, которые вскоре были наказаны за свое злодеяние – скорее всего, имеется в виду падение Иерусалима под натиском римских армий. 4) Иисус продолжает жить в учениях первых христиан; эти слова дают нам почти полную уверенность в том, что Мара Бар-Серапион не был христианином. Он, как Лукиан и другие, использует популярное сравнение Иисуса с философами и другими мудрецами древнего мира.

Как отмечает Брюс, часть материала Мары бар-Серапиона, касающаяся Афин и Самоса, во многом ошибочна^[480]. Однако утверждения об Иисусе вполне верны и поэтому дополняютту информацию о Нем, которую мы получаем из не относящихся к Новому Завету источников.

Гностические источники

Эта категория источников, не относящихся к Новому Завету, отличается от всех остальных тем, что многие из этих сочинений претендуют на название христианских. Хотя ученые до сих пор спорят о происхождении гностицизма, обычно считается, что его расцвет пришелся на второй – четвертый века н.э. Материалы для этого раздела взяты из четырех источников, относящихся ко второму веку. Возможно, есть и другие гностические источники столь же древние или даже древнее этих четырех, но преимущество приведенных здесь текстов состоит в том, что они лучше подтверждены и некоторые из приведенных в них сведениях об историческом Иисусе не встречаются в Евангелиях.

Однако следует признать, что эта группа авторов все же находилась под большим влиянием новозаветных писаний, чем другие упоминавшиеся в этой главе авторы. Тем не менее, хотя эти четыре книги содержат много христианских идей, гностицизм во многих своих формах и учениях был объявлен ересью, и именно так относилась к нему церковь. Поэтому гностический материал мы приводим в этой главе.

Евангелие истины

Эта книга, возможно, была написана гностическим учителем Валентином. Если это так, то она датируется примерно 135-160 гг. н. э. Если же ее написал другой автор, она, видимо, все равно относится к этой философской школе и датируется вторым веком^[481]. В отличие от некоторых других гностических сочинений, «Евангелие истины» затрагивает в нескольких кратких отрывках вопрос об историчности Иисуса. Его автор без колебаний признает, что Сын Божий пришел во плоти. Он пишет, что Слово «вышло в середину… Оно стало телом»^[482]. Далее он утверждает:

«Ибо когда они увидели Его и услышали Его, Он дал им вкусить Его, и обонять Его, и прикоснуться к Сыну возлюбленному. Явившись, Он наставляет их об Отце… Ведь Он вышел в плотском образе»^[483].

В этих двух цитатах речь идет о том, что 1) Иисус был Сыном Божьим, Словом, и 2) что Он стал человеком и принял реальное человеческое тело, которое можно было воспринимать всеми пятью органами чувств. 3) Сказано также, что Он учил слушателей о Своем Отце.

Согласно «Евангелию истины», Иисус умер и был воскрешен из мертвых:

«Иисус, претерпел, принимая страдания… поскольку Он знает, что смерть Его – жизнь для многих… Он был распят на древе, Он вывесил повеление Отца на кресте… Он сошел в смерть, будучи облечен жизнью вечной. Совлекшись тленных лохмотьев, Он облекся нетленностью, тем, чего никто не сможет отнять у Него»^[484].

Здесь и далее (18:23) автор утверждает, 4) что Иисус был казнен и пострадал, и 5) что Он был «распят на древе». 6) Мы узнаём также о вере в то, что именно смерть Иисуса принесла спасение многим – спасение трактуется как получение Света теми, кто готов его принять (30:37, 31:12-20). Утверждается также, 7) что Иисус был воскрешен в нетленном теле, которое никто не может повредить или отнять у Него.

Богословский подтекст «Евангелия истины» (а также других гностических сочинений) явно контрастирует с се-кулярными трудами, упомянутыми выше. Тем не менее, даже если сделать скидку на подобную богословскую мотивацию, мы находим в этих гностических источниках некоторые важные подробности, относящиеся к исторической жизни и учению Иисуса.

Апокриф Иоанна

Грант считает, что это сочинение тесно связано с идеями гностика Сатурнина, учившего около 120-130 гг. н. э.^[485]«Апокриф Иоанна» изменялся по мере передачи, и было известно несколько его вариантов. Ириней ссылался на одну из таких редакций в труде «Против ересей», написанном около 185 г.н.э. Таким образом, к тому времени уже существовали по меньшей мере основные учения, отраженные в «Апокрифе Иоанна»^[486].

Книга представляет собой в основном мистический трактат, включающий эзотерические темы гностического богословия, однако в начале ее предпринимается попытка описать исторический случай. Мы читаем:

«Случилось же это [однажды], когда Иоанн, [брат] Иакова,– они сыновья Зеведея – вышел и подошел к храму. Встретил его фарисей – имя его Ариман – и сказал ему: « [Где] твой господин, которому ты последовал?» И он [сказал] ему: «Место, откуда он пришел, туда он снова возвратился». Сказал ему фарисей: «Обманом [этот назарянин] ввел вас в заблуждение, и наполнил [ваши уши ложью], и запер [ваши сердца, и повернул вас] от предания [ваших отцов]»»^[487].

Из этого отрывка следует, 1) что ученик Иоанн в ответ на вопрос фарисея Аримана утверждает, что Иисус вернулся на небеса – возможно, здесь содержится упоминание о Вознесении. 2) Фарисей в ответ говорит Иоанну, что Иисус ввел Своих последователей в заблуждение – ответ, схожий с талмудическими утверждениями об Иисусе. Независимо от того, произошла ли эта встреча Иоанна с Ариманом на самом деле, здесь представлено, судя по всему, довольно типичное для иудейских старейшин мнение об Иисусе.

Евангелие от Фомы

В самом начале книги говорится, что в ней содержатся «тайные слова, которые сказал Иисус живой»^[488]. Грант отмечает, что это собрание высказываний преподносится как слова воскресшего Иисуса, чем объясняется практически полное отсутствие информации о Его рождении, жизни и смерти^[489].

Текст обычно датируется 140-200 гг.н.э., хотя в нем отражены идеи более раннего периода^[490]. Поэтому он может содержать и некоторые точные сведения об Иисусе.

Подобно Синоптическим Евангелиям, передающим вопрос, который Иисус задал ученикам в Кесарии Филипповой^[491], «Евангелие от Фомы» рассказывает о том, как Иисус просит учеников: «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож». В ответ они говорят, что Он похож на ангела, на философа, и что Его невозможно уподобить никому^[492]. Далее в одном из отрывков ученики говорят об Иисусе как об исполнении пророков (57).

Рассказывается, как Иисус частично отвечает на Свой вопрос в нескольких ситуациях. Он называет себя «Сыном человека» (90) – именем, которое чаще всего используется и в Евангелиях («Сын человеческий»). В другой раз Он прибегает к более возвышенным словам. Саломее Он объясняет: «Я тот, который произошел от того, который равен; мне дано принадлежащее моему Отцу»^[493]. В других местах «Евангелия от Фомы» Иисус также называет себя «Сыном»^[494]. Еще в одном отрывке Иисус использует явно гностические выражения:

«Иисус сказал: Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там»^[495].

В этих отрывках, касающихся личности Иисуса, говорится, 1) что Он спрашивал учеников, кем они считали Его. 2) Ученики давали разные ответы, и сравнение Иисуса с философом напоминает отзывы Лукиана и Мары бар-Серапиона. Затем Иисус называет Себя 3) Сыном человека, 4) Сыном Своего Отца и 5) всем во Вселенной.

В «Евангелии от Фомы» есть также притча о смерти Иисуса (69); говорится и о Его последующем прославлении (70-71). К Иисусу применяются слова «живой» или «живой от живого» – указания на Его жизнь после Воскресения (см. Откр.1:17-18)^[496]. Из этих упоминаний мы узнаём 6) о смерти Иисуса и 7) о Его прославлении после Воскресения из мертвых.

Приведенные выше упоминания в «Евангелии от Фомы» требуют дополнительного пояснения. Поначалу может сложиться впечатление, что они опираются на свидетельство Евангелий, особенно когда упоминаются ответы на вопрос о личности Иисуса и притча о винограднике. Однако явные гностические тенденции, такие как отождествление Иисуса с Тем, «Который равен», и со «всем», а также монистические тенденции заставляют усомниться в достоверности этих рассказов^[497].

Послание к Регину (Трактат о воскресении)

Эту книгу неизвестный автор адресовал человеку по имени Регин. Некоторые считают, что написал ее Валентин, но большинство ученых отвергают эту гипотезу. Некоторые идеи несколько схожи с Валентиновыми, что, возможно, указывает на присутствие более ранних идей, но, скорее всего, само сочинение датируется концом второго века н. э.^[498] С точки зрения автора «Послания к Регину», Иисус стал человеком, но все же был Божеством:

«Господь… существовал в плоти и… показал себя сыном Бога… Сейчас Сын Бога, Регин, был Сыном Человеческим. Он охватил их обеих, обладая человеческой природой и божественностью, так, чтобы с одной стороны, он мог победить смерть, являясь Сыном Бога, и с другой через Сына Человеческого могло произойти возвышение к Плероме, потому что он происходил свыше, семени Истины, прежде чем все это возникло»^[499].

Этот отрывок содержит множество гностических выражений, смешанных с учением о том, 1) что Иисус воплотился как Сын Человеческий, несмотря на то, что Он 2) обладает истинной божественной природой; Он – Сын Божий, победивший смерть.

Итак, Иисус пришел в этот мир во плоти как человек; Он умер и воскрес:

«Поскольку мы узнали Сына Человеческого и мы поверили, что он восстал из мертвых. Он тот, о котором мы говорим: «Он разрушил смерть, поскольку он Вели-. кий, в кого они верят». Велики те – кто верят»^[500].

Эзотерический характер высказываний несколько ослабевает, когда мы читаем о том, 3) что Иисус умер, 4) воскрес и 5) поэтому победил смерть для тех, кто верит в Него.

В других отрывках также говорится о Воскресении Иисуса:

«Спаситель поглотил смерть… Он преобразил себя в нерушимый Эон и возвысился, поглощая видимое невидимым, и он открыл нам путь нашего бессмертия»^[501].

«[Воскресение] не иллюзия – это правда! На самом деле, более подобает говорить, что мир – иллюзия в большей степени, чем воскресение, которое пришло через нашего Господа Спасителя Иисуса Христа»^[502].

В этих двух цитатах мы видим интересный контраст, связанный со смертью и Воскресением Иисуса. Первое высказывание содержит примесь гностических выражений, второе убеждает верующих, что Воскресение не было иллюзией – это заставляет вспомнить некоторые гностические направления, отрицавшие реальность физической смерти Христа^[503].

Поскольку Иисус воскрес, автор наставляет Регина: «И уже ты имеешь воскресение… почему [не считать] себя поднявшимся и пришедшим к этому?» Поэтому он увещевает не продолжать, «как если бы вы должны умереть»^[504]. Таким образом, Воскресение Иисуса служит практическим основанием веры христианина в то, что он уже сейчас имеет вечную жизнь и не должен жить в страхе перед смертью. Это учение схоже с новозаветным (Кол.3 Евр.2:14-15); оно хорошо подтверждает наблюдение Лукиана о том, что христиане верят в бессмертие и поэтому не боятся смерти.

Повторим еще раз: для вышеперечисленных четырех источников характерна теологическая ориентация: они свободно используют многие гностические тенденции. Кроме того, эти источники в целом появились намного позже большинства других, изучаемых нами. Это еще не значит, что изложение исторических фактов автоматически следует считать недостоверным, но при использовании этих данных нужно проявлять осторожность.

Другие утраченные сочинения

Акты Понтия Пилата

Содержание этого предположительно утраченного документа приводят иИустин Философ (ок. 150 г.н.э.), и Тертуллиан (ок. 200 г.н.э.). Оба утверждают, что это был официальный римский документ. В Древнем Риме существовало два вида архивов. Acta senatus состояли из протоколов заседаний сената. Насколько нам известно, Христос или христианство в них не обсуждались. Commentarii principis состояли из писем, которые императоры получали из разных частей империи. Любой отчет, присланный Пилатом Тиберию, относился бы к этой категории^[505].

Около 150 г.н.э. Иустин Философ писал в «Первой апологии», что подробности распятия Иисуса подтверждаются отчетом Пилата:

«А слова: «пронзили руки Мои и ноги» были указанием на гвозди, которые на кресте были вбиты в руки и ноги Его. И по распятии Его те, которые распяли, бросили жребий об одежде Его и разделили между собою. А что действительно это было, можете узнать из актов, составленных при Понтии Пилате»^[506].

Далее в этом же сочинении Иустин перечисляет несколько чудес-исцелений и пишет: «А что Он это сделал, вы можете узнать из актов, составленных при Понтии Пилате»^[507].

Иустин Философ приводит несколько фактов, которые, как он считает, содержатся в отчете Пилата. Главная их тема, по всей видимости,– распятие Иисуса. Приводятся такие подробности: 1) руки и ноги Иисуса были прибиты к кресту, и 2) солдаты бросали жребий о Его одежде. Кроме того, утверждается, 3) что некоторые из чудес Иисуса упомянуты в отчете Пилата.

Тертуллиан даже пишет о том, что, получив отчет, Ти-берий предпринял некоторые действия:

«Поэтому Тиберий, во время которого имя христианское появилось в мир, донес сенату то, что сообщено ему было из Сирийской Палестины, именно, что там открыли истинного Бога, с выражением своего мнения. Но сенат не принял его мнения, так как сам предварительно не исследовал дела. Император же остался при своем мнении и грозил обвинителям христиан наказанием»^[508].

В пересказе Тертуллиана говорится, что 4) Тиберий даже представил подробности жизни Иисуса римскому Сенату, ожидая, видимо, одобрительной реакции. Затем, как сообщается, Сенат отклонил предложение Тиберия, который предупреждал, что не следует противодействовать христианам. Как отмечает Брюс, крайне маловероятно, что это событие, которое Тертуллиансчитает достоверным, действительно произошло. Трудно принять на веру подобное сообщение, содержащееся в труде, который отстоит от самого события примерно на 170 лет, а надежные промежуточные источники, судя по всему, отсутствуют^[509].

Следует отметить, что упомянутый здесь документ «Акты Пилата» не следует путать с более поздними подделками, носящими это же название: скорее всего, они были написаны вместо предположительно существовавших отчетов Пилата.

Вполне вероятно, что Пилат прислал Тиберию отчет, содержавший некоторые сведения о распятии Иисуса. Но все же сомнительно, что Иустину Философу и Тер-туллиану было известно содержание подобного документа. Хотя у ранних христианских авторов были основания считать, что такой документ существовал, свидетельств о нем – в отличие от ссылок на Талла – у нас нет. В частности, у нас нет сохранившихся фрагментов «Актов Пилата» или каких-либо цитат из них в произведениях другого автора. Кроме того, вполне возможно, что документ, который Иустин считал оригиналом, на самом деле был существовавшим в то время апокрифическим евангелием^[510]. Так или иначе, у нас нет достоверной информации об этом предполагаемом документе из архивов императора. По отношению к этому материалу – как и по отношению к гностическим документам – следует проявлять осторожность.

Флегонш из Тралл

Последнее упоминание, которое мы приведем в этой главе, принадлежит Флегонту. По данным Андерсона, Флегонт, «родившийся около 80 г.н.э., был вольноотпущенником императора Адриана»^[511]. Сочинение Флегонта не сохранилось, вся имеющаяся у нас информация о нем происходит из других источников. Ориген пишет следующее:

«Между тем, Флегонт в тринадцатой или четырнадцатой – если не ошибаюсь – книге своей «Хроники» приписал Христу предвидение неведомого будущего. Правда, он перепутал и вместо того, чтобы говорить об Иисусе, говорит о Петре, но он все же засвидетельствовал, что исполнилось все, что и как Он предсказал»^[512].

Итак, Флегонт утверждает, что Иисус предсказывал события будущего, и эти предсказания исполнились. Ориген упоминает о Флегонте и в другом месте:

«Что же касается солнечного затмения, которое произошло во дни кесаря Тиверия, в правление которого, как известно, был распят Иисус, что касается, с другой стороны, бывшего тогда великого землетрясения, то об этих обстоятельствах передает также и Флегонт, если не ошибаюсь – в тринадцатой или в четырнадцатой книге своей «Хроники»»^[513].

Юлий Африкан подтверждает вторую ссылку на Фле-гонта и добавляет следующее: «Флегонт пишет, что во времена Тиберия было полное затмение солнца при полной луне, и длилось оно с шестого до девятого часа»^[514].

У Оригена содержится еще одно упоминание, где он даже цитирует слова Флегонта о Воскресении: «Иисус во время Своей жизни не мог оказать Себе помощи, и только когда сделался мертвым, Он воскрес и показал знаки страдания и следы от гвоздей на Своих руках»^[515].

Итак, из ссылок на Флегонта мы узнаём следующее: 1) Иисус делал точные предсказания о будущем. 2) Во время распятия, с шестого по девятый час, произошло солнечное затмение, 3) за которым последовало землетрясение. 4) Произошло все это во время правления Тиберия кесаря. 5) После Воскресения Иисус явился свидетелям и показал раны от распятия, прежде всего следы от гвоздей.

Краткий обзор: Иисус и раннее христианство

Если собрать все свидетельства древних источников, получится значительный объем информации об Иисусе и раннем христианстве. В этом разделе мы представим общую картину, вырисовывающуюся из этих исторических данных. Всего мы рассмотрели семнадцать источников, содержащих ценный материал об историческом Иисусе и раннем христианстве. Как отмечалось, не все эти источники имеют одинаковую историческую ценность, но даже если оставить в стороне спорные документы, все равно получается внушительный объем ранних свидетельств^[516]. Мало о ком в древней истории сохранилось такое количество материала.

Жизнь и личность Иисуса

Согласно рассмотренным выше источникам, служение Иисуса, брата Иакова (Флавий), было географически сосредоточено в Палестине (Тацит, Лукиан, «Акты Пилата»). Иисус был известен Своей мудростью, праведностью и добродетельной жизнью (Флавий, Мара бар-Серапион). Сообщалось, что Он совершал чудеса («Акты Пилата») и делал предсказания, которые впоследствии сбывались (Флегонт, ср. Флавий). В результате Своего служения Он приобрел многих последователей – как среди евреев, так и среди язычников (Флавий, Талмуд).

Среди рассмотренных нами источников больше всего рассуждений о личности Иисуса содержится в гностических сочинениях. В них рассказывается, как однажды Иисус спросил Своих учеников, кем они считают Его («Евангелие от Фомы»). В ответ звучали разные ответы, но в целом эти сочинения сходятся в том, что Иисус был и Богом, и человеком. Хотя Он был человеком из плоти и крови («Евангелие истины», «Послание к Регину»), о чем свидетельствует титул «Сын человека» («Евангелие от Фомы»), сказано также, что Он был Сыном Божьим («Послание к Регину», «Евангелие истины», «Евангелие от Фомы»), Словом («Евангелие от Фомы») и «всем» («Евангелие от Фомы»).

Как отмечалось выше, гностические сочинения предсгав-ляютсобой несколько сомнительные источники информации об историческом Иисусе, так как они были написаны сравнительно поздно и носят богословский характер. Однако некоторые секулярные источники, упоминающие исторического Иисуса, сообщают аналогичные сведения: что Иисусу поклонялись как Божеству (Плиний, Лукиан), а некоторые верили в Его мессианство (Флавий) и даже называли Его «Царем» (Мара бар-Серапион). По крайней мере, то, что некоторые люди придерживались таких воззрений, можно считать задокументированным историческим фактом.

Учение Иисуса

Среди некоторых древних авторов наблюдается интересная тенденция: представлять Иисуса мудрецом, распространявшим некое особенное учение (Лукиан, Мара бар-Серапион, ср. «Евангелие от Фомы»). Лукиан перечисляет некоторые особенности учения Иисуса: необходимость обращения, важность веры и послушания, братство всех верующих, требование оставить богов других религиозных систем и поклоняться Ему – все это либо входило в Его учение, либо непосредственно вытекало из него. Кроме того, можно сделать вывод, что вера христиан в бессмертие и их бесстрашие перед лицом смерти, о чем пишет Лукиан, также опирались на учение Иисуса.

Плиний упоминает о клятве христиан не совершать неправедные дела. В основе этой клятвы лежали, по всей видимости, предупреждения Иисуса против греха. В «Евангелии истины» добавляется, что Иисус наставлял Своих слушателей об Отце, и что Иисус осознавал: Его смерть может дать жизнь многим.

Смерть Иисуса

Иудейские старейшины считали, что Иисус был виновен в вероотступничестве, что Он совращал Израиль (Талмуд, ср. «Апокриф Иоанна»). Поэтому иудеи отправили гонца, который провозглашал, что Иисус будет побит камнями за лжеучение, и призывал желающих вступиться за Него. Но никто не встал на Его защиту (Талмуд).

Подвергнувшись гонениям («Евангелие истины») из-за Своего учения (Лукиан), Иисус был казнен («Евангелие от Фомы», «Послание к Регину»). Он умер по приговору римского прокуратора Понтия Пилата (Тацит), который распял Его (Флавий, Талмуд, Лукиан, «Евангелие истины», «Акты Пилата») во время правления императора Тиберия (Тацит, Флегонт).

Приводятся даже некоторые подробности распятия. Это событие произошло накануне еврейской Пасхи (Талмуд), и Иисус был прибит к кресту (Флегонт, «Евангелие истины», «Акты Пилата», ср. Тацит), после чего палачи бросали жребий о Его одежде («Акты Пилата»). Были также и природные знамения: тьма, покрывшая землю на три часа в результате солнечного затмения (Талл, Флегонт), и великое землетрясение (Флегонт). Один из авторов (Мара бар-Серапион) утверждает, что Иисус был казнен несправедливо и за это Бог покарал евреев.

Воскресение Иисуса

Сообщается, что после смерти Иисуса Его учение вновь распространилось в Иудее (Тацит, ср. Светоний, Плиний). Что привело к новому всплеску и распространению учения Иисуса после Его смерти? Возможно ли, что Он воскрес из мертвых? Приводятся разные ответы. Мара бар-Серапион, например, утверждает, что учение Иисуса продолжило жить в Его учениках.

Согласно «Истории Йешу», ученики собирались украсть тело, поэтому садовник Йегуда перезахоронил его, а затем продал еврейским старейшинам, которые протащили тело по улицам Иерусалима. Иустин Философ и Тертуллиан, напротив, утверждают, что евреи послали специально обученных людей, которые распространяли по Средиземноморью слух, что ученики похитили тело. В самом раннем источнике, Евангелии от Матфея 28:11-15, сказано, что после воскресения Иисуса из мертвых еврейские старейшины подкупили охранников, чтобы те рассказывали, будто ученики похитили тело, хотя это было не так.

Также говорится, что Иисус воскрес из мертвых и после этого явился Своим последователям. Флавий, судя по всему, подразумевает веру учеников в Воскресение Иисуса, отмечая, что свидетели утверждали, будто видели Иисуса живым через три дня после распятия. Флегонт писал о явлениях Иисуса, показывавшего раны от гвоздей в руках и, возможно, другие раны.

О Воскресении Иисуса сообщается прежде всего в «Письме к Регину», но упоминания о Воскресении есть и в «Евангелии истины», и в «Евангелии от Фомы». Воскресший Иисус был прославлен («Апокриф Иоанна», «Евангелие от Фомы»).

Христианские учения и богослужение

Христиане назывались так по имени основателя учения, Христа (Тацит), чьим заповедям они следовали (Лукиан). Верующие принадлежали ко всем социальным сословиям и возрастным группам; они были обоих полов, происходили из разных мест и представляли типичный срез общества (Плиний). Христиане верили, что смерть Иисуса приносит спасение («Евангелия истины») тем, кто принимает Его учение (Лукиан). Поэтому христиане верили в свое бессмертие и презирали смерть (Лукиан), осознавая, что уже сейчас имеют вечную жизнь («Послание к Регину»).

Кроме того, Лукиан упоминает несколько других аспектов христианского учения. У верующих были священные тексты, которые часто читались. Проявлением веры у христиан служило отречение от материальных ценностей и совместное владение имуществом. Они делали все возможное, помогая членам своей общины. Однако Лукиан считал христиан слишком доверчивыми, потому что бессовестные люди пользовались их щедростью.

Плиний рассказывает, что верующие сходились для богослужения перед рассветом в определенный день (вероятно, воскресенье). Там они пели гимны, поклонялись Христу как Божеству и клялись не грешить. Затем они расходились, а позже вновь встречались для принятия пищи – вполне возможно, что подразумевается «вечеря любви» или евхаристия. Плиний также упоминает двух диаконис, что указывает на существование определенных должностей в ранней церкви.

Распространение христианства и гонения

После смерти Иисуса Его ученики рассказывали о Его явлениях и не отказались от учения, которое приняли от Него (Флавий). К середине первого века христианское учение и, в частности, весть о распятии Иисуса распространились по всему Средиземноморью. Уже примерно через двадцать лет после смерти Иисуса скептики выдвигали рационалистические объяснения сверхъестественных явлений (Талл).

До Рима христианское учение дошло к 49 г.н.э. – менее чем через двадцать лет после смерти Иисуса. В этом году Клавдий изгнал евреев из города – как считалось, из-за учения Иисуса (Светоний). Ко времени правления Нерона (54-68 гг.н.э.) христиане все еще жили в Риме (Тацит, Светоний). Мы узнаём также, что христиане присутствовали во время падения Иерусалима в 70 г. н. э. (Тацит).

Распространение христианства, к сожалению, было связано и с гонениями, которые начались довольное рано. Иногда они сдерживались из соображений справедливости, но в целом гонения были реальными и суровыми для многих первых верующих. В Талмуде рассказывается, как пятеро последователей Иисуса подверглись суду и были приговорены к смерти. Тацит приводит значительно больше подробностей. После великого пожара в Риме Нерон взвалил вину на христиан. Тацит отмечает, что римляне их ненавидели. В результате многие христиане были арестованы, осуждены, подверглись истязаниям и, в конце концов, были замучены до смерти. В частности, упоминается два метода казни: их прибивали к крестам и сжигали. Такие расправы вызывали сочувствие народа, и Тацит пишет, что причиной этих событий была кровожадность Нерона.

Иногда христиан обвиняли как нарушителей закона (Плиний, ср. Траян, Адриан); продолжалось это почти три столетия после смерти Иисуса, пока христианство не стало официальной религией Римской империи. Верующих обвиняли в том, что они проводили тайные собрания, на которых якобы сжигали детей и пили кровь.

Например, из письма Плиния видно, какие методы он использовал, когда судил христиан в Вифинии. Их находили, допрашивали, иногда подвергали пыткам, а затем казнили. Если они отрекались от веры и в подтверждение поклонялись цезарю и богам, их отпускали. Плиний отмечал, что настоящие верующие никогда не отрекались от Христа.

Траян в своем ответе призывал к умеренности. Раскаяния и поклонения богам было достаточно, чтобы освободить обвиняемых. Христиан не следовало специально разыскивать. Схожий совет давал Адриан, запрещая притеснять христиан и даже приказывая, чтобы гонителей христиан наказывали за несправедливое обращение с ними; однако если христиане были виновны, они должны были понести наказание.

Выводы

В этой главе было показано, что древние внебиблей-ские источники содержат на удивление большое количество подробностей, связанных с жизнью Иисуса и с сущностью раннего христианства. Хотя многие из этих фактов довольно хорошо известны, следует помнить, что здесь они приводились без ссылок на Новый Завет. Рассматривая их с этой точки зрения, мы должны понимать эту поразительную и примечательную особенность: большинства основных фактов из жизни Иисуса можно узнать, изучая лишь «светскую» историю.

Какие выводы о смерти и Воскресении Иисуса можно сделать, если использовать информацию только из этих внебиблейских источников? Можно ли лишь с их помощью установить историческую достоверность этих событий? Из семнадцати рассмотренных в этой главе документов в одиннадцати упоминается смерть Иисуса с подробностями разного характера; в пяти источниках говорится, что смерть наступила при распятии. Если исследовать эти источники с помощью обычных исторических методов, применяемых к другим древним документам, мы получаем убедительный ответ^[517]. Автор считает, что на основании только этих данных можно установить исторический факт смерти Иисуса при распятии. Это заключение подкрепляется деталями, содержащимися в достоверных источниках. Как уже не раз упоминалось, ценность некоторых из этих документов можно оспаривать, но все они в совокупности с большой долей вероятности указывают на историческую достоверность смерти Иисуса на кресте.

Древних упоминаний о Воскресении меньше, и спорных моментов в связи с ним больше. Воскресение подразумевается или упоминается в семи источниках из семнадцати; из этих семи четыре рассматриваются в нашем исследовании как сомнительные. Прежде чем ответить на вопрос о Воскресении Иисуса, мы рассмотрим другой вопрос, тесно связанный с предыдущим: можно ли установить на основании только внебиблейских свидетельств исторический факт пустой гробницы? В пользу этого можно привести несколько веских доводов.

Во-первых, в рассмотренных иудейских источниках признается, что гробница была пуста, то есть мы располагаем свидетельством враждебных источников. Флавий пишет о вере учеников в Воскресение Иисуса, а в «Истории Йешу» конкретно упоминается пустая гробница. Иустин Философ и Тертуллианподтверждают Мф.28:11-15, говоря, что иудейские старейшины даже более века спустя признавали, что гробница была пуста. Хотя эти иудейские источники (за исключением Флавия) утверждают, что тело было похищено или перенесено, они все равно упоминают пустую гробницу.

Во-вторых, насколько нам известно, не существует древних источников, которые бы сообщали, что тело Иисуса по-прежнему лежало в гробнице. Хотя такой аргумент от умолчания сам по себе ничего не доказывает, он подкрепляется первым свидетельством враждебных источников и дополняет его.

В-третьих, наше исследование показало, что Иисус учил в Палестине и был распят и погребен в Иерусалиме при Понтии Пилате. Из рассмотренных источников следует, что там же зародилось христианство. Но выжила ли бы там вера, в центре которой – учение о воскресении Иисуса из мертвых, если бы Его гробница не была пуста?

Следует помнить, что в первом веке евреи в большинстве своем верили в воскресение тела. Провозглашение телесного воскресения, если тело все еще находилось в гробнице неподалеку, представляло бы дилемму. Где, как не в Иерусалиме, были готовые свидетельства, чтобы опровергнуть это центральное учение христианства? У иудейских старейшин было и желание, и возможности, чтобы представить такие свидетельства, если бы они имелись. Говоря о зарождении христианства, историк Пол Майер отмечает:

«Но это самое невероятное место, где оно могло бы зародиться, если бы гробница Иисуса не была пустой, так как всякий, кто показал бы Его тело, вырвал бы с корнем зарождавшееся христианство, вдохновленное Его предполагаемым воскресением»^[518].

Учитывая свидетельства враждебных документов, отсутствие данных, указывающих на альтернативное объяснение, и важную информацию о распространении учения из Иерусалима, мы заключаем, что существуют возможные свидетельства в пользу пустой гробницы, основанные только на древних внебиблейских источниках. Майер подтверждает:

«Итак, если тщательно и честно взвесить все свидетельства, то, в соответствии с принципами исторического исследования, можно сделать обоснованный вывод, что принадлежавшая Иосифу Аримафейскому усыпальница, в которую положили Иисуса, действительно была пуста в утро первой Пасхи»^[519].

Рассматривая различные данные с исторической точки зрения, Майкл Грант соглашается:

«Но если использовать те же критерии, которые применяются к любым другим античным литературным источникам, то мы имеем достаточно веские и правдоподобные свидетельства, неизбежно влекущие за собой вывод о том, что гробница действительно была пустой»^[520]. Но что можно сказать в ответ на утверждение, что ученики или кто-то другой похитил тело Иисуса? Не объясняет ли это пустую гробницу и не решает ли спор о Воскресении Иисуса? Ответ на этот вопрос следует искать за пределами нехристианских источников.

Современные ученые-критики – в том числе и скептически настроенные – почти единодушно отвергают эту гипотезу ^[521]. Если бы тело похитили ученики, они, по всей вероятности, не захотели бы умирать ради явной лжи или мошенничества^[522]. Из обманщиков получаются плохие мученики. Кроме того, невозможно объяснить перемену, произошедшую в жизни самых первых учеников, и их веру в Воскресение Иисуса, если они украли тело. Не поддавалась бы объяснению и перемена, произошедшая с двумя неверующими скептиками, которые увидели воскресшего Иисуса: Павла и Иакова, брата Иисуса, вряд ли бы убедил подобный обман. Эти и некоторые другие соображения – например, высоконравственная жизнь Его последователей,– объясняют, почему даже критически настроенные ученые отвергают эту гипотезу. Насколько известно автору, за последние два с лишним века не было ни одного признанного ученого, который бы ее придерживался^[523].

Столь же несостоятельна гипотеза, что тело Иисуса забрал или перенес кто-то не из числа учеников. Помимо прочего, одна из главных проблем этой гипотезы состоит в том, что она не объясняет очень важный, подтвержденный критическими методами факт: ученики верили, что воскресший Иисус в буквальном смысле являлся им. Поскольку приходится искать какие-то другие объяснения этому важному факту, Воскресение не опровергается подобным мнением. Это относится не только к ученикам, но в еще большей степени к Павлу и Иакову, обращение которых служит дополнительным опровержением.

Кроме того, такие гипотезы не предлагают правдоподобных объяснений того, кто мог бы это сделать, какими мотивы он руководствовался, и где Иисуса в конце концов похоронили. Не учитывается и то, что никто так и не признался в похищении, оно не было раскрыто и о нем нигде не сообщалось. И повторим еще раз: эти тезисы даже не пытаются объяснить явления Иисуса ученикам, что составляет главное их опровержение.

Также следует помнить, что «История Йешу», согласно которой тело Иисуса протащили по улицам Иерусалима, представляет собой гораздо более поздний источник, историчность которого с негодованием отрицают даже еврейские ученые. Сам тезис несостоятелен, так как описанное в нем действие погубило бы христианство уже много веков назад, но очевидно, что этого никогда не было. Кроме того, «История Йешу» не объясняет явления воскресшего Иисуса. Поэтому неудивительно, что у подобных теорий заговора уже двести лет не было сторонников, которые пользовались бы авторитетом в научных кругах^[524].

Тем не менее, мы еще не можем сделать вывод, что древние внебиблейские источники сами по себе исторически подтверждают Воскресение в той же мере, в которой они подтверждают смерть Иисуса на распятии. Свидетельства показывают, что альтернативные теории о похищенном или перенесенном теле несостоятельны и что гробница была пуста, но, исходя лишь из этого, нельзя доказать причину пустой гробницы. Однако свидетельства Иосифа Флавия и в особенности Флегонта очень полезны и служат убедительным подтверждением аргументов из главы 7, которые основаны на новозаветных вероисповеданиях и известных фактах.

Мы приходим к заключению, что древние внебиблейские источники позволяют рассмотреть жизнь Иисуса в целом, а также свидетельствуют, что Он умер при распятии, затем Он был похоронен, и позже Его гробница оказалась пустой, но тело не было похищено или перенесено. Хотя эта загадка и некоторые факты свидетельствуют в пользу Воскресения, для окончательного вывода необходима дополнительная информация из других источников.

10. Древние христианские источники помимо Нового Завета

Помимо Нового Завета, первые христианские авторы написали множество важных текстов, дающих ценную информацию о вере ранних христиан, их доктринах и обрядах, а также содержащих различные назидания. Многие из этих сочинений также содержат краткие утверждения, связанные с историчностью Иисуса.

В цели этой главы не входит исследование всех таких утверждений; мы рассмотрим только те из них, которые явно представляют исторический интерес. С учетом этого наш обзор древних христианских источников будет довольно кратким, несмотря на множество трудов, относящихся к этой категории^[525]. Мы начнем с самых ранних авторов, которых обычно называют «апостольские мужи» (ок. 90-125 гг.н.э.), а затем рассмотрим некоторые исторические отрывки в текстах, появившихся непосредственно после завершения этого периода.

90-125 гг.н.э Климент Римский

Один из важнейших апостольских документов – послание Климента Римского коринфской церкви – обычно считается самым ранним христианским текстом, не включенным в Новый Завет. Климент был главным старейшиной церкви в Риме и написал «Послание к коринфянам» около 95 г.н.э., чтобы помочь решить разногласия между членами церкви и старейшинами в Коринфе.

Хотя «Послание к коринфянам» носит в основном док-тринальный и назидательный характер, оно содержит по меньшей мере одно важное историческое упоминание об Иисусе и самом раннем христианстве:

«Апостолы были посланы проповедывать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотой Духа Святого пошли благовествовать наступающее царство Бо-жие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих»^[526].

Здесь Климент Римский приводит несколько фактов. 1) Евангелие, или Благая Весть о Царстве Божьем, была центром христианской проповеди. 2) Это Евангелие передал Апостолам Сам Иисус, получивший его от Бога. 3) Воскресение Иисуса подтвердило истинность этого учения. 4) Имея дополнительное подтверждение – из Писания,-Апостолы распространяли Евангелие. 5) Везде, где проповедовалось Евангелие и были основаны поместные церкви, избирались руководители, которые должны были служить верующим.

Такое последовательное подтверждение проповеди, идущее от Бога к Иисусу, от Него – к Апостолам, а от них к первым христианским старейшинам, интересно не только тем, что оно было основой раннего доктринального учения и церковной организации. Климент Римский основывает авторитет проповеди на вере в воскресение Иисуса из мертвых, а также на Писании. Таким образом, произошедшее в истории чудо считалось главным подтверждением авторитетности ранней христианской проповеди.

Игнатий Антиохийский

Игнатий – епископ Антиохии и старейшина ранней церкви – был осужден на смерть в Риме. По пути на казнь он написал семь посланий, шесть из которых адресованы церквям и одно – личное (Поликарпу). Эти послания, написанные около 110-115 гг. н. э., служат ранними свидетельствами о христианской доктрине и иерархии в ранней церкви. Они также содержат несколько исторических упоминаний об Иисусе. В «Послании к траллийцам» Игнатий пишет:

«… об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, — Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа»^[527].

Здесь Игнатий подтверждает несколько фактов об Иисусе. 1) Он произошел из рода Давида и 2) был рожден от Марии. 3) Таким образом, Он действительно жил, ел и пил на земле. 4) Иисус был распят и умер от руки Понтия Пилата. 5) Затем Бог воскресил Его из мертвых 6) как пример воскресения верующих. Мы снова видим, что Воскресение было для верующих главным знамением – в данном случае, знамением того, что они воскреснут из мертвых, как Иисус.

В «Послании к смирнянам» Игнатий дважды упоминает исторического Иисуса. Первое упоминание – о том, что Иисус

«… истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от Девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду, истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть, богоблаженнейшего страдания Его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих»^[528].

Игнатий снова утверждает, 7) что Иисус физически происходил из рода Давида, и добавляет, 8) что Он также был Сыном Божьим, о чем свидетельствует непорочное зачатие. 9) Иисус принял крещение от Иоанна, 10) а затем был распят при Понтии Пилате и Ироде четве-ровластнике. 11) После этого Иисус воскрес из мертвых.

Во втором упоминании Игнатий больше внимания уделяет Воскресению Иисуса:

«Ибо я знаю и верую, что Он и по воскресении Своем был и есть во плоти. И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом. Посему-то они и смерть презирали и явились выше смерти. Сверх того, по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть»^[529].

Говоря о Воскресении, Игнатий утверждает, что Иисус 12) был воскрешен во плоти. 13) Затем Он явился Петру и ученикам и велел им прикоснуться к Его физическому телу, что они и сделали. 14) Иисус ел и пил с ними после Воскресения. 15) Как и Лукиан, Игнатий пишет, что, уверовав, ученики начали презирать смерть.

Последнее упоминание у Игнатия об историческом Иисусе – из «Послания к магнезийцам»:

«Это пишу вам… (чтобы вы) вполне были уверены о рождении и страдании, и воскресении, бывшем во время игемонства Понтия Пилата, что они истинно и несомненно совершены Иисусом Христом – надеждою вашею»^[530].

Здесь Игнатий заверяет читателей, что они могут быть уверены в реальности 16) рождения Иисуса, 17) Его смерти и 18) Воскресения – последние два события произошли во время правления Понтия Пилата.

Как и в других упоминаниях, Игнатий стремится утвердить эти события в историческом контексте. Его цель, по крайней мере, отчасти – ответить на угрозу гностицизма, зачастую отрицавшего физические толкования некоторых из этих событий.

Кодраш Афинский

Кодрат – один из первых апологетов, начавших отвечать на возражения против христианства, – написал свою апологию императору Адриану около 125 г. н. э. К сожалению, это сочинение сейчас известно только по одной цитате, сохраненной Евсевием в четвертом веке.

Евсевий рассказывает, что Кодрат написал апологию, чтобы ответить на злобную клевету против христианства. Эта защита содержала здравую доктрину и показывала осведомленность Кодрата. Затем Евсевий цитирует такое предложение из апологии:

«Дела нашего Спасителя всегда были очевидны, ибо были действительными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил, видели не только в минуту их исцеления или воскрешения; они все время были на глазах не только когда Спаситель пребывал на земле, но и жили достаточно долго и после Его Воскресения, некоторые дожили и до наших времен»^[531].

В этой краткой цитате из апологии Кодрата подчеркивается несколько важных особенностей совершенных Иисусом чудес. 1) Те, кому интересно, могут удостовериться в реальности Его чудес, так как они совершались у всех на виду. Что касается видов чудес, то 2) некоторые люди были исцелены, 3) другие – воскрешены из мертвых. 4) У чудес были очевидцы. 5) Многие из исцеленных и воскрешенных еще были живы «после Воскресения» Иисуса, и некоторые, по сведениям Кодрата, были еще живы в его время.

126-155 гг.н.э

Послание апостола Варнавы

«Послание апостола Варнавы» (которое иногда называют «Посланием псевдо-Варнавы») явно написано против законничества и содержит протест против иудаизма. Целью Послания было показать, что Иисус Христос был исполнением ветхозаветного закона, но при этом в тексте часты аллегорические интерпретации. Предполагаемые даты написания этого сочинения, как правило, варьируются от конца первого века до середины второго. Общепринятой считается датировка 130-138 гг.н.э.

В одном большом фрагменте Послания приводится несколько фактов из жизни Иисуса:

«Ему надлежало явиться во плоти… К тому же, Он Сам проповедовал, уча израильский народ и творя столь великие чудеса и знамения, и явил к нему особенную Свою любовь… избрал Он собственных апостолов для проповедания Евангелия Своего… Сам Он восхотел пострадать известным образом; так как Ему должно было пострадать на древе»^[532].

Из этого отрывка мы узнаём, что 1) Иисус стал человеком. Он 2) проповедовал Израилю и учил его, 3) творил чудеса и 4) являл любовь Своему народу. 5) Иисус избрал Апостолов, 6) чтобы они проповедовали Евангельскую Весть. 7) Было необходимо, чтобы Иисус пострадал на древе (был распят).

Иустин Философ

Труды Иустина Философа открыли новое измерение в ранней христианской мысли. Его апологетические труды во многом отличаются от наставительных, доктриналь-ных и практических увещеваний в апостольских произведениях. В этих текстах прослеживается его собственный философский путь и полемические интересы, из-за которых он снискал репутацию самого выдающегося христианского апологета второго столетия. Его сочинения содержат ряд исторических упоминаний об Иисусе.

В «Первой апологии», написанной вскоре после 150 г. н. э. и адресованной преимущественно императору Антонину Пию, Иустин затрагивает некоторые аспекты жизни Иисуса. Говоря о Его рождении, Иустин упоминает, что Иисус был рожден Девою, а физическое происхождение ведет от племени Иуды, из рода Иессея^[533]. Далее, упомянув о рождении Иисуса в Вифлееме, Иустин поясняет:

«В земле Иудейской есть одно село, отстоящее от Иерусалима на тридцать пять стадий, в котором родился Иисус Христос, как узнать можете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, первом нашем правителе в Иудее»^[534].

В этих двух упоминаниях приводится несколько фактов, связанных с рождением Иисуса. 1) Он был рожден Девой, 2) а физическое родство вел от Иессея, из колена Иуды. 3) Местом Его рождения была деревня Вифлеем, 4) расположенная в тридцати пяти стадиях (примерно 8 км) от Иерусалима. 5) Место рождения Иисуса и сам факт Его рождения можно проверить по отчетам Квириния, первого прокуратора Иудеи.

Иустин Философ также упоминает проповедническое служение Иисуса и официальные отчеты о Его учении. Мы уже приводили содержащееся у Иустина упоминание «Актов Понтия Пилата», где он говорит, что свидетельства о чудесах Иисуса, таких как исцеление болезней и воскрешение мертвых, можно найти в отчете Пилата^[535]. Кроме того, на вопрос, не творил ли Иисус чудеса посредством волшебства, Иустин отвечает отрицательно, указывая на исполненные Иисусом пророчества как на доказательство Его учения^[536]. Из этих отрывков мы узнаём, что 6) Иисус совершал чудеса, которые, по мнению Иустина, упоминались в отчете Пилата. 7) Кроме того, мессианские пророчества считались дополнительным подтверждением Его учения.

Иустин тоже довольно часто упоминает смерть Иисуса на кресте. В одном случае он называет Иисуса « [Тот], кто распят во Иудее»^[537]. Далее, ссылаясь на так называемые «Акты Понтия Пилата», Иустин утверждает, что Иисус был пригвожден к кресту руками и ногами и некоторые из присутствовавших бросали жребий о Его одеждах ^[538]. В более подробном упоминании о смерти и Воскресении Иисуса Иустин утверждает:

«По распятии Его, и искрение Его все оставили, и отреклись Его; но после, когда восстал Он из мертвых, явился им и научил читать пророчества, в которых все это предсказано, и когда увидели они Его восходящего на небо и уверовали, и приняли силу, оттуда им посланную от Него, то пошли по всему роду человеческому, стали учить этому, и получили имя апостолов»^[539].

Здесь Иустин сообщает, что 8) ноги и руки Иисуса были пригвождены к кресту; 9) Он был распят, 10) а Его одежду забрали. 11) Друзья отреклись от Него и оставили Его. 12) Позже Иисус воскрес из мертвых и являлся Своим последователям, 13) объясняя им пророчества, которые Он исполнил. 14) После вознесения Иисуса на небеса 15) веровавшие в Него отправились проповедовать всем и 16) назывались Апостолами.

В другом произведении, «Диалог с Трифоном иудеем», Иустин обращается именно к евреям, чтобы убедить их в том, что Иисус – это Мессия. Здесь мы также находим несколько исторических упоминаний об Иисусе. Например, Иустин утверждает:

«Ибо тотчас после рождения Его, волхвы из Аравии пришли и поклонились Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле»^[540].

Здесь говорится, что 17) аравийские волхвы посетили Иисуса после Его рождения и поклонились Ему, а 18) перед этим они побывали у Ирода, который правил евреями. Далее, говоря о распятии Иисуса, Иустин пишет:

«Ибо когда они распяли Его, прикрепивши Его гвоздями, то «пронзили руки и ноги Его», и распявшие Его разделили себе одежды Его и бросивши жребий, каждый предоставил решению жребия, что кому взять»^[541].

Здесь Иустин недвусмысленно говорит еще о нескольких событиях. Он утверждает, что 19) Иисус был распят; Его руки и ноги были пригвождены к кресту. 20) Снова упоминается, что распявшие Иисуса бросали жребий о Его одежде, и каждый взял себе то, что выиграл.

В Евангелии от Матфея говорится, что после смерти Иисуса иудеи распространили слух, будто ученики похитили Его тело (Мф.28:11-15). Иустин объясняет, что евреи еще продолжают рассказывать об этом в других местах:

«Христос объявлял пред вами, что Он даст вам знамение Ионы, внушая этим, чтобы вы по крайней мере после воскресения Его из мертвых покаялись в своих худых делах… несмотря на это, вы не только не покаялись, узнавши о воскресении Его, но, как я уже сказал, разослали по всей вселенной избранных мужей разглашать, что «появилась безбожная и беззаконная ересь, чрез Иисуса какого-то Галилеянина льстеца, Которого мы распяли, но ученики Его ночью похитили Его из гроба, где Он был положен по снятии со креста, и обманывают людей, говоря, что Он воскрес из мертвых и вознесся на небо»»^[542].

В этом интересном отрывке сообщается, что 21) Иисус заранее предсказывал Свое Воскресение^[543] и 22) призывал иудеев к покаянию. 23) Даже после воскресения Иисуса из мертвых иудеи не покаялись, но 24) распространили слух, что ученики вначале якобы похитили тело распятого Иисуса, а затем стали рассказывать ложь о Воскресении. 25) Ученики также говорили о последующем вознесении Иисуса на небеса, что свидетельствует, как минимум, о распространенной среди ранних христиан вере в это событие.

Наконец, еще в одном отрывке «Диалога с Трифоном иудеем» Иустин Философ свидетельствует о фактичности Воскресения:

«Ибо и Господь почти до вечера пробыл на дереве, и к вечеру погребли Его; а потом Он воскрес в третий день»^[544].

Здесь Иустин пишет, что 26) Иисус висел на «дереве» до вечера^[545], 27) после этого был похоронен и 28) на третий день воскрес из мертвых.

Иустин Философ пишет о многих других событиях из жизни Иисуса, но часто отмечает, что его сведения почерпнуты из Писания ^[546]. В приведенных здесь цитатах содержится достаточно примеров того, что Иустин проявлял интерес к реальной жизни Иисуса на земле.

Обзор христианских источников

В этой главе мы рассмотрели пять раннехристианских источников, свидетельствующих об историчности Иисуса. Ни один из этих источников не относится к Новому Завету. Нашей целью было изучить не все тексты, в которых говорится об Иисусе, а лишь те, в которых, как утверждается, приведена историческая информация. Кроме того, мы ограничили исследование, остановившись на жизни Иисуса и исключив материал, связанный с происхождением раннего христианства. Из обзора изученного материала можно извлечь множество подробностей.

Жизнь Иисуса

Согласно древним христианским источникам, Иисус действительно жил на земле в рамках человеческой истории (Игнатий), родившись как человек («Послание Варнавы»). Он происходил из колена Иудина (Иустин), из рода Иессея (Иустин) и из потомков Давида (Игнатий). Иисус был рожден Марией (Игнатий), Девой (Игнатий, Иустин) в городе Вифлееме (Иустин). Сказано даже, что Вифлеем расположен примерно в восьми километрах от Иерусалима и что факт рождения Иисуса можно проверить по отчетам Квириния, первого прокуратора Иудеи (Иустин). Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, которые сначала побывали у Ирода (Иустин).

В этих источниках упоминается и проповедническое служение Иисуса: сказано, что Он был крещен Иоанном (Игнатий) и что Он избрал Апостолов («Послание Варнавы», Иустин). Также есть свидетельства о сотворенных Иисусом чудесах (Кодрат, «Послание Варнавы», Иустин). Здесь ясно отмечается, что чудеса заключались как в исцелении людей, так и в воскрешении умерших, и добавляется, что некоторые свидетели этих событий еще живы (Кодрат). Также говорится, что Пилат направил римским властям отчет, подтверждающий эти подробности (Иустин). Кроме того, сказано, что Иисус исполнил ветхозаветные пророчества, тем самым показав истинность Своего учения (Иустин).

Учение Иисуса

В этих источниках также отражены некоторые важные аспекты учения Иисуса. Сказано, что Он проповедовал Израилю – Своему возлюбленному народу («Послание Варнавы»). Он призывал евреев к покаянию, но они не сделали этого даже после Воскресения Иисуса – события, которое Он предсказал заранее (Иустин).

Суть учения Иисуса была изложена в благовестии, которое Он принял от Бога, а затем передал Своим Апостолам (Климент, «Послание Варнавы»). Утверждается, что Апостолы были полностью уверены в истинности учения, и что они, в свою очередь, проповедовали Царство Божье в различных городах и странах. Там, где звучала проповедь, создавались церкви и избирались их руководители, в частности епископы и дьяконы (Климент).

Смерть Иисуса

Вышеупомянутые раннехристианские авторы подчеркивают, что смерть Иисуса наступила при распятии (Игнатий, «Послание Варнавы», Иустин). Они стремились неразрывно связать этот факт с историей, указывая, например, что это событие произошло, когда Пон-тий Пилат был прокуратором, во время правления Ирода (Игнатий). Также приводятся подробности распятия: Иисус был пригвожден к кресту (Игнатий, Иустин), палачи поделили между собой Его одежду (Иустин). Иисус висел на кресте до вечера, после чего Его сняли и похоронили (Иустин). За это время друзья оставили Его и отреклись от Него (Иустин).

Воскресение Иисуса

Эти христианские авторы были столь же твердо убеждены в том, что Воскресение Иисуса – исторический факт (Климент, Игнатий, Иустин). Это событие произошло на третий день после распятия Иисуса, хотя иудеи утверждали, будто тело похитили ученики (Иустин).

Чтобы подтвердить Свое воскресение из мертвых, Иисус явился Петру и другим ученикам (Игнатий, Иустин). Во время этих встреч Иисус позволял и даже советовал ученикам прикоснуться к Его воскресшему телу, что они и сделали (Игнатий). Иисус также ел и пил со Своими последователями (Игнатий) и учил их, что в Нем исполнились ветхозаветные пророчества (Иустин). Затем Иисус вознесся на небеса (Иустин, ср. Кодрат).

Эти ранние христианские авторы утверждали: Воскресение Иисуса доказывало, что Евангелие, которое Он проповедовал, происходило от Бога (Климент). Воскресение было пробразом воскресения верующих и причиной, по которой ученики стали презирать смерть (Игнатий).

Выводы

Какую ценность представляют для реконструкции исторической жизни Иисуса эти ранние источники, не относящиеся к Новому Завету? Приводят ли христианские авторы какие-то особые свидетельства Его смерти и Воскресения? Отвечая на этот вопрос, можно отметить как позитивные, так и негативные факторы.

Рассматривая позитивные факторы, можно сказать, что представленные в этой главе христианские источники относятся к раннему периоду. Климент писал в конце первого века или, по крайней мере, примерно в то время, когда создавались некоторые более поздние новозаветные тексты. Семь книг Игнатия датируются приблизительно на пятнадцать-двадцать лет позже. Этим авторам также были доступны апостольские источники, о чем говорится и в их собственных трудах^[547], и в других ранних свидетельствах^[548].

Еще один позитивный фактор: некоторые из этих авторов были учеными или обладали лидерскими качествами. Климент и Игнатий были известными епископами ранней церкви^[549], а Иустин был выдающимся философом^[550]. Кроме того, во многих случаях эти авторы старательно приводят свидетельства, подкрепляющие их утверждения. Климент и Игнатий называют Воскресение основанием христианской истины. Кодрат обращается к свидетельству очевидцев, видевших чудеса Иисуса. Иустин приводит в качестве свидетельств чудеса и исполнившиеся пророчества.

Однако несмотря на ранние даты, ученость авторов и приведенные доказательства, использование нами этих источников сопряжено и с некоторыми недостатками. Прежде всего, очевидно, что эти сочинения черпают большую часть информации из Нового Завета, что подчеркивает Иустин^[551]. Само по себе это, конечно, не является недостатком, так как мы неоднократно отмечали, что Новый Завет служит надежным историческим источником. Однако дело в том, что если они опираются на Новый Завет, то их не совсем можно назвать «не относящимися» к нему источниками, а цель данной книги состоит в том, чтобы найти свидетельства, относящиеся именно к этой последней категории.

Также следует помнить, что целью этих авторов было не критическое исследование истории как таковой, а описание происхождения христианства. Хотя этот честный и плодотворный подход помогает обнаружить исторические факты, дополнительные свидетельства придали бы его аргументам еще больше убедительности.

Такие дополнительные подтверждения отчасти можно найти в светских источниках, приведенных в Главе 9. Многие из них служат подтверждением приведенных здесь фактов, особенно относящихся к учению Иисуса и к распятию. Есть также параллели в описаниях Его жизни и Воскресения. Таким образом, мы видим дальнейшие подтверждения истории Иисуса. Как мы уже говорили, Он – один из наиболее часто упоминаемых персонажей античного мира.

^430. Согласно альтернативной теории, «Анналы» включали шестнадцать книг, а «История» – четырнадцать, что также в общей сложности составляет тридцать книг (ср. Hadas, p. XII).

^431. Тацит, 15.44.

^432. Там же.

^433. F. F. Bruce, Christian Origins, p. 23.

^434. Священная хроника 2:30.6.

^435. Robert Graves, «Introduction» to Seutonius» The Twelve Caesars, transl. by Robert Graves (Baltimore: Penguin, 1957), p. 7.

^436. Amiot, «Jesus A Historical Person,» p. 8.

^437. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Клавдий, 25.

^438. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Нерон, 16.

^439. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries,» pp. 19-21; Фредерик Брюс, Документы Нового Завета, с. 77.

^440. Иудейские древности 20:9.

^441. Иудейские древности 18:3.

^442. Против Цельса 1:47.

^443. Церковная история, 1: XI.

^444. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries/» p. 21.

^445. Там же; Anderson, Christianity, p. 20; Брюс, Документы Нового Завета, с. 82. Ср. тж. Брюс, с. 83, где приводятся взгляды британского историка Г. Ст. Джона Тэккери и еврейского ученого Джозефа Клаузнера.

^446. Charlesworth,Within Judaism, p. 95.

^447. «New Evidence on Jesus» Life Reported,» The New York Times, February 12, 1972, pp. 1,24.

^448. Charlesworth, там же, с. 93.

^449. Там же, с. 93-94.

^450. Там же, с. 96-97.

^451. Брюс приводит довольно похожий перечень фактов. См. Документы Нового Завета, с. 83.

^452. Bruce, Christian Origins, p. 29-30.

^453. Там же; Anderson, Witness of History, p. 19.

^454. Юлий Африкан, Историография (фрагменты).

^455. См. ниже обсуждение Талмуда (Сангедрин 43а).

^456. Wells, Did Jesus Exist?, pp. 12-13. Тезис Уэллса подробно рассматривается в главе 2.

^457. Bruch, Christian Origins, p. 24.

^458. Плиний Младший, Письма Плиния Младшего.

^459. Там же.

^460. Там же.

^461. Там же, Х:97.

^462. Евсевий, Церковная история, IV: IX.

^463. Там же.

^464. Bruce, Christian Origins, pp. 54-55.

^465. Цит. по: The Babylonian Talmud, transl. by I. Epstein (London: Soncino, 1935), vol. Ill, Sanhedrin 43a, p. 281.

^466. Греч, stauros, например, в Мф.27:31; Мк.15:13, 14, 20, 27 и т.д.

^467. Sanhedrin 43а.

^468. Там же. Упоминание, судя по всему, представляет собой сделанную в третьем веке вставку в более ранний материал этого раздела Талмуда.

^469. Sanhedrin 106b.

^470. Например, Yeb. IV:3, 49а.

^471. Hagigah 4b; Sanhedrin 106a.

^472. Maier, First Easter, pp. 117-118.

^473. Там же, с. 118-119.

^474. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 108.

^475. Тертуллиан, О зрелигцах, 30.

^476. Лукиан, О кончине Перегрина, 11-13.

^477. Там же, 12-13.

^478. Bruce, Christian Origins, p. 30.

^479. Британский музей, Syriac Manuscript, Additional 14,658. Этот текст приводится в: Bruce, Christian Origins, p. 31.

^480. Bruce, там же.

^481. Научные мнения по поводу авторства приводятся в: Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: Bacon, 1963), p. 40; Robert M. Grant, Gnosticism and Early Christianity_y pp. 5, 128-134; George W. MacRae, «Introduction,» The Gospel of Truth in James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, p. 37.

^482. Евангелие истины 26:4-8.

^483. Там же, 30:27-33, 31:4-6.

^484. Там же, 20:11-14, 25-34.

^485. Grant, Gnosticism and Early Christianity, p. 109.

^486. Там же, с. 109-112; Jonas, Gnostic Religion 40, 199-205; Frederick Wisse, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 98; Walter Baur, Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, p. 49.

^487. Апокриф Иоанна 1:5-17.

^488. Евангелие от Фоны.

^489. См. Grant, Gnosticism and Early Christianity, pp. 183-184.

^490. Helmut Koester, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 117; Baur, p. 310; Pagels, Gnostic Gospels, XV-XVI.

^491. См. Мк.8:27-30; Мф.16:13-17; Лк.9:18-21.

^492. Евангелие от Фомы, 14.

^493. Там же, 65.

^494. Там же, 42,49, 110.

^495. Там же, 81.

^496. Там же, Вводная фраза, 115.

^497. См. главу 5, где подобные гностические тенденции сравниваются с каноническими Евангелиями.

^498. Malcolm L. Peel, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 50.

^499. Послание к Регину 44:13-36.

^500. Там же, 46:14-21; ср. 44:27-29.

^501. Там же, 45:14-23.

^502. Там же, 48:10-19.

^503. Например, см. Второй трактат великого Сифа 55:9-56:19.

^504. Послание к Регину 49:15-27.

^505. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries,» p. 14.

^506. Иустин Философ, Первая апология, XXXV.

^507. Там же, XLVIII.

^508. Тертуллиан, Апология, V.

^509. См. Брюс у Документы Нового Завета, с. 86, где приводится анализ утверждения Тертуллиана.

^510. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries» p. 14.

^511. Cm. Anderson, Witness of History, p. 19.

^512. Ориген, Против Цельса_у II, 14.

^513. Там же, II, 33.

^514. Юлий Африкан, Историография (фрагменты), 18.

^515. Ориген, Против Цельса, II, 59.

^516. ^ Среди источников, сомнительных в той или иной степени: «История Йешу», четыре гностических сочинения и «Акты Пилата», что в целом составляет примерно треть от общего количества документов, рассмотренных в этой главе.

^517. Ср. Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 199-200.

^518. Paul L. Maier, «The Empty Tomb as History,» in Christianity Today, 29/13, March 28, 1975, p. 5.

^519. Там же, с. 6.

^520. Grant, Jesus: An Historians Review, p. 176.

^521. См. главу 7, где подробнее рассматриваются эти две теории и исторические факты, опровергающие их.

^522. См. Евсевий, I: IX, II: XXIII; II: XXV, где приводятся истории мученичества нескольких учеников.

^523. Например, см. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus. В списке, который приводит автор, нет ни одного сторонника этой теории после 1778 г.

^524. Современные опровержения этих теорий подлога см.: Karl Barth, Church Dogmatics, vol. IV, p. 340; Raymond Brown, «The Resurrection and Biblical Criticism,» p. 233.

^525. Поэтому некоторые известные сочинения, такие как «Пастырь Гермы», не включены в данный обзор, так как содержат мало исторической информации об Иисусе.

^526. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 42.

^527. Игнатий, Послание к траллийцам, 9.

^528. Игнатий, Послание к смирнянам, 1.

^529. Там же, 3.

^530. Игнатий, Послание к магнезийщм, 11.

^531. Евсевий, Церковная история IV: III.

^532. Послание Варнавы, 5.

^533. Иустин Философ, Первая апология, 32.

^534. Там же, 34.

^535. Иустин Философ, Первая апология, 48.

^536. Там же, 30. Некоторые конкретные мессианские пророчества приводятся в 32-35.

^537. Там же, 32.

^538. Там же, 35.

^539. Там же, 50.

^540. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 77.

^541. Там же, 97.

^542. Там же, 108; ср. 17.

^543. Это «знамение Ионы» (см. Мф.12:8-40).

^544. Диалог с Трифоном иудеем, 97.

^545. Иустин говорит о «кресте», например, в отрывке 108.

^546. Cp. там же, например, 105 и 106.

^547. См. Игнатий, Послание к римлянам, 4; ср. Климент, Послание к коринфянам, 47.

^548. Например, см. Евсевий, Церковная история III: XV-XVI.

^549. Там же, III: XV-XXII.

^550. Там же, IV: XVI.

^551. Ср. Диалог с Трифоном иудеем, 105 и 106.